Entre las discusiones por la ocupación esta la hipótesis de Albright que se ajusta más al relato de la conquista tal cual lo plantea el libro de Josué (Jos 1-12); mientras que Alt y Noth proponen un modelo de infiltración pacífico y progresivo de grupos nómadas [6]. Ahora en el nuevo panorama irrumpe un pueblo con una organización tipo tribal y familiar ( bet ‘ab) [7], es decir, una reunión, según la Biblia, de doce tribus conocida como Israel.

Estas constituían una unión de diferentes parientes que en caso necesario actuaban militarmente en defensa de los intereses de la liga centrados en la figura de un Juez. Gobierno que en tiempos de paz podía ser presidido por un consejo de ancianos (1 Sam 11: 3; Jue 11: 5; 1 Sam 30: 16).

[11]Esto nos muestra que Israel ya era una población hacia el 1219 a. C. y Albertz supone que esta mención tal vez se refiera a un grupo de Palestina que quizá habitara allí algún tiempo antes o contemporáneo al Exodo[12], por lo tanto sería una agrupación pre-yavista.

Probablemente dicho grupo de Israel compartía con los cananeos al Dios El con su naturaleza de Toro (Gn 49: 24; Nm 23: 22; 24:8) y al irrumpir un grupo de sus parientes provenientes de Egipto, que traía el culto a Yahvé, propio de los desiertos del sur, ocurriera un sincretismo o una fusión entre los dos Dioses. (Jue 5. 3-5)[13]. Es interesante notar que en la zona se hallo un santuario con dos compartimientos tipo israelita(santo y santísimo) donde se rescato la imagen de un toro[14].

Ahora con este sincretismo, las tribus aceptaron a Yahvé y las guerras que pudiera haber con los habitantes de la región, eran vividas como evidencia del poder liberador del Dios que los saco de Egipto a través de la salvación  en las aguas del Mar Rojo.

El culto de Israel en época de la conquista se establece alrededor de la tienda oracular que contenía el Arca de la Alianza:

Sin embargo, no se ha podido probar la existencia de un santuario central, mas bien, los textos mencionas una multiplicidad de sitios adoratorios que existían más o menos de manera independiente [15]. La idea de Noth es que el santuario cambiaba de lugar[16]. Recién al final de la época premonárquica el santuario de Silo alcanzo relevancia. Al no tener un poder político central el culto sufría estas variedades. Donner habló de poliyavismo [17] en el sentido que Yahvé cambiaba de epíteto según la zona en la que se le rendía culto (El-Betel; El-Olam, etc.) (Cf 1 Sam 1: 3; 2 Sam 15: 7)[18].

Aunque Yahvé era un Dios único y trascendente igual adquirió rasgos de las divinidades locales dedicadas a El. En Arad se exhumó un santuario,  el emplazamiento del templo era del tipo que mencionan los textos bíblicos, aunque los adoratorios tendrían una plaza al aire libre[19] con una plataforma elevada posiblemente por un simbolismo de altura (1 Sam 9; 2 Sam 21: 6, 9; 2 Re 3: 4)[20].

Las ermitas de moda en la edad de Hierro muestran, por los datos arrojados por la arqueología, plazas al aire libre compuestas por altares en el recinto central y estelas conmemorativas. Es interesante notar que también se han hallado enterrados animales sacrificados en los umbrales como depósitos de fundación [21]. El recinto sagrado estaría amurallado y la figura del Dios estaría en un cuarto en absoluta oscuridad. Es posible, que pequeños santuarios carecieran de sacerdote fijo. Para celebrar el culto puede que contrataran un levita itinerante como lo hizo Mica relatado en el libro de Jueces.

C) YAHVÉ Y SU ASERÁ

Existen evidencias que  los santuarios presentaban un estala (messeba) y en ocasiones un árbol sagrado (aserá). Estos eran los símbolos de la presencia divina. En esta interpretación  la aserá era un  poste de piedra o madera, esto está apoyado por los documentos fenicios y acadios, también en los LXX(Setenta) , en la Vg(Vulgata) y la Misná[22]. Estos servirían como emblemas de la fertilidad (Jr 2: 27). La piedra era lo masculino y el árbol (o madera) lo femenino [23].

La aserá tenía dos formas de representarse: 1) como estela en sí (lo que es) y 2) como  Diosa (lo que representa).

1) Como poste sagrado (‘asche-rah; plu. ‘asche-rim) era un palo o piedra enhiesto (posición vertical) clavado en el suelo a una distancia de la entrada al santuario, posiblemente como protección contra los malos espíritus. También podía ser un árbol ya que estos santuarios se levantaban al aire libre (Ex 34: 13; Dt 12: 3; 16: 12)

2) Los textos de Ras Shamra identifican a la asera (‘atrt = atirat) con una Diosa, esposa de El y la llaman “señora Asera del mar” y “progenitora de los Diosas”, aquí sería la madre de Ba’al [24]. No obstante la funcionalidad de esta  deidad debía de ser plástica debido a que presenta una movilidad con las tres Diosas del baalismo, Anat, Aserá, Astoret (Jue 3: 7; 6.25;  el que los nombres aparezcan en plural pude indicar que cada localidad tenía su Ba’al y Aserá)[25].

Ahora bien, si Yahvé ocupa el puesto de El, por un lado, es lógico que también haya heredado a su consorte. Los israelitas eran ahora un pueblo agrícola y tenían que asegurarse la fertilidad de la tierra y del ganado (teología de la descendencia). Pero por otro puede que solamente se refiera al árbol que antecedía la entrada al templete.

Existen tres inscripciones del siglo IX a. C. procedentes de kuntillet ‘Ayrud, antigua estación de caravanas en el Sinaí que pasamos a transcribir a continuación [26]:

Inscripción I:

En 1972 se halló en Palestina una figurilla de arcilla de la Edad de Bronce[29] representando a la Diosa lo que nos da una idea de su forma y estructura. En Siria y Mesopotamia el culto a lo femenino está asociado a la prostitución ritual (Os 4: 14; Dt 23:18) y a los ritos de la fertilidad ( Os 4: 11-14; 7: 13-16). Aunque hay quien niega la existencia de estas prácticas [30].

El culto a Yahvé funcionaba en el santuario que mantenía el Arca de la Alianza y allí se practicaba alguna clase de adivinación oracular mediante el urim y tumim ( 1 sam 14: 45); además del uso del Efod (Jue 8. 27; 1Sam 23: 6-9). La ermita era administrada por sacerdotes levitas de turno que imponían ayunos y lamentaciones litúrgicas (Jue 20: 26).

Todo esto giraba en torno de tres festividades antiguas (hag) que reflejaban la producción agrícola: Massot (fiesta de los ázimos), vinculada con el Exodo (Ex 23: 15; 34: 18-20); Sabu’ot(fiesta de las semanas) siete días después de la fiesta de los ázimos(Ex 23: 16; 34: 22) y Sukkot o fiesta de las tiendas (Dt 16: 13; 23: 16).

El calendario festivo israelita sin duda es muy antiguo [31], y es probable que sea anterior a la religión yavista. Luego con la relación sincrética fueron adosadas al culto de Yahvé. La vinculación de estas fiestas con el Exodo es una construcción posterior, además la Pascua parece ser una festividad traída por el grupo del Exodo(En un trabajo futuro nos dedicaremos ampliamente a las fiestas).

De esta manera hemos hecho un breve pero exhaustivo recorrido por los posibles senderos de la religión del antiguo Israel en los tiempos previos a la monarquía ya sea durante la época patriarcal, durante el Exodo y en la época de la conquista de la tierra de Canaan.